122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

10355.“你要和以色列人讲话，说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。这从摩西和“以色列人”的代表，以及“讲话，说”的含义清楚可知：被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言(参看9372节提到的地方)；“讲话，说”是指教导或信息(参看10280节提到的地方)；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。由此明显可知，“你要和以色列人讲话，说”表示通过圣言向那些属教会的人提供的信息。
　　在此必须说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代，人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂事物或永生事物的信息；因为在那些时代，天堂与教会的人行如一体。它通过他们的内在人流入他们的外在人，他们由此不仅拥有光照和觉察，还与天使交谈。“黄金时代”一词就用来描述这段时期；“金”表示这良善。在圣言中，伊甸园也用来描述这种状态。
　　后来，关于天堂事物和永生事物的信息通过诸如被称为对应和代表的那类事物来提供，关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说，天堂流入这些对应和代表，带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式；那时，人们在爱和仁之良善存在于他们里面的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善，并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善，而这良善本质上是真理，所以“白银时代”一词用来描述这些时代；因为“银”表示这种良善。
　　然而，当对应和代表的知识沦为巫术时，这个教会就灭亡了；第三个教会取而代之。在这个教会，诚然，一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的；然而，它们所表示的东西，或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列和犹太民族当中。但由于关于天堂事物或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注，因而通过光照提供给他们，所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们当中的一些人讲话，教导他们外在事物，但几乎不教导内在事物，因为他们无法理解这些内在事物。那些处于属世良善的人以一种神圣的方式接受这些外在事物。因此，“青铜”一词用来描述这些时代，因为“铜”表示这种良善。
　　但是，当教会成员当中连属世良善都不剩时，主就会降世，将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的，是为了人能接受由祂那里从天堂而降的流注，并获得光照，地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时，被称为基督教会的第四个教会诞生了。在这个教会，关于天堂事物或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照；圣言纯由对应和代表写成，它们表示天堂事物；当一个教会成员阅读圣言时，天堂天使便进入这些事物。因此，天堂与教会，或天堂天使与教会成员通过圣言实现结合；不过，天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是，由于该教会的成员也毁灭了这良善，所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息是不可能了，除了关于一些真理的信息之外；然而，这些真理与良善并不一致。因此，这些时代用“黑铁”一词来描述，因为“铁”表示在秩序的末后和最低层上的真理。但当真理变成这样时，其性质就符合但以理书中的描述：
　　既见铁与泥土搀杂，他们也必通过人的种混杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
　　由此可见，启示是以哪种方式从上古时代直到现代接踵而来的；如今，启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上，不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。事实上，你若愿意相信，主就是圣言本身，因为圣言是神性真理，神性真理来自主，故是天堂里的主。因此，那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的；对那些爱主的人来说，天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此，对这些人来说，流注或光照是不可能的。此外，由于当他们阅读圣言字义时，心思专注于自己，专注于自己的名声和荣耀，所以他们也利用字义来支持诸如偏向他们自己的爱的那类观念。
　　

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。